¿VALE LA PENA DESEAR TANTAS COSAS?

 Cuando en determinado momento se fija la vista en el mundo espiritual, es porque la persona está cansada de buscar la felicidad en el exterior, sean circunstancias, personas o cosas.
 La vida espiritual llega al ser humano como el grado más alto de su experiencia. Mientras se busque lo externo como medio para la felicidad, se seguirá en un nivel inferior de experiencia, es decir, la misma vida que todos conocemos: trabajo, dinero, propiedades, vida social, poder, sexo, drogas, licor, y muchas otras cosas tangibles que existen en el mundo, que conducen a felicidades pasajeras, y por tanto, se sigue buscando y buscando la Felicidad Verdadera y Duradera, sin encontrarla, en una espiral que cada vez nos eleva más y más en el mundo de la tensión, la ansiedad, la angustia, la frustración y la depresión.

Mas para tomar el sendero espiritual, debe haber una ruptura, una ‘muerte’ para las cosas del mundo, sin que esto quiera decir que debemos dejar de trabajar, y de tener las cosas básicas para vivir, ya que con hambre, no hay vida de ninguna clase, ni material ni espiritual. La muerte para las cosas materiales se refiere a los deseos. Somos seres que permanentemente estamos deseando objetos, y esa es la chispa que dispara la espiral del mundo de la ansiedad. Los deseos nos encadenan y condenan a la angustia.

No es posible dejar de desear todas las cosas que nos rodean al mismo tiempo. Se debe hacer poco a poco. Primero, un deseo, después otro. Mucho después, tal vez, en nuestras vidas existan muy pocos deseos, y entonces estaremos muy cerca de la Verdadera y Duradera Felicidad. La Felicidad con mayúsculas, es inversamente proporcional al número de deseos que alberguemos en nuestro corazón. Por esta razón, quienes solo poseen los bienes materiales necesarios para un modesto vivir, son menos infelices que los que tienen bienes materiales de sobra.

Al respecto, el Maestro Swami Sivananda, en su artículo VEINTE IMPORTANTES INSTRUCCIONES ESPIRITUALES, nos aconseja: “Reducir las necesidades. Si usted tiene cuatro camisas, reduzca el número a tres o dos. Lleve una vida feliz. Evite la preocupación innecesaria. Lleve una forma de vida simple y siempre tenga pensamientos elevados”.

El Buda nos enseña que cuando nuestro deseo, nuestro constante descontento con lo que tenemos, y nuestro anhelo por tener más y más nos causan sufrimiento, deberíamos dejar de tenerlos, porque después de todo, ¿cuál es el propósito de la vida: poseer o estar contento y feliz?

El Bhagavadgita, nos dice: “Una persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos -los que, cual ríos, entran al océano, que a pesar de estarse llenando, siempre permanece quieto- es la única persona que puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos” (Capítulo 2, verso 70).

¡Vale la pena luchar por la Verdadera Felicidad! Es una lucha difícil, como todas las cosas que valen la pena en la vida. No se necesita dinero para alcanzar la Verdadera Felicidad, pues lo que con dinero se compra, es fácil de alcanzar y además, tarde o temprano se acaba.

¿Cómo estamos relacionados con el cosmos?

"Me esforzaré por describir en términos simples, lo que podemos considerar como el objetivo central de la vida humana, y la posible metodología que se puede adoptar para cumplir este objetivo. Ustedes deben haber escuchado gran cantidad de cosas acerca de lo que es el 'yoga'. Igualmente muchos textos y disertaciones les habrán dado variada información sobre esta misteriosa técnica conocida como el 'arte del yoga'. En términos simples, sin tecnicismos, si se ha de definir el yoga, puede decirse que es el sistema de la armonía. Lo que ustedes significan con la palabra armonía, en sánscrito significa yoga. No es algo 'misterioso', ni que esté más allá del entendimiento humano. Armonía es lo que buscamos a diario en todos los campos de la vida; sin embargo no sabemos qué es armonía, y se hace necesario saber qué significa realmente. Al final, cuando lo esencial de ese simple hecho llamado armonía se haya embebido en nuestra conciencia, nuestra personalidad se va a estabilizar. Estabilidad de la personalidad, equilibrio de conciencia, armonía en los caminos de la vida, todo esto esto es yoga".

SRI SWAMI KRISHNANANDA SARASWATI MAHARAJ

¿PSICOLOGÍA YOGA?

Tomado del libro
EL SISTEMA YOGA
Por Swami Krishnananda

CONTINUACIÓN CAPÍTULO 1

PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS

Hay ciertas maneras en las cuales los instrumentos psicológicos comienzan a funcionar en relación con los objetos. El ego, el intelecto y la mente, desempeñan las funciones de señalar, entender y pensar los objetos. También existe un cuarto elemento llamado chitta, el cual no es fácilmente traducible. Se considera generalmente como su equivalente el término ‘subconsciencia’. Aquello que está en la base de la mente consciente y que retiene la memoria, etc., es chitta o la mente subconsciente. Sin embargo, la chitta en psicología yoga incluye también lo que se conoce como el inconsciente en psicoanálisis. Todo este aparato funcional tomado en conjunto es la psique o antahkarana, el instrumento interno. El organo interno funciona de varias formas y el yoga está interasado en un completo estudio de estas funciones, porque los métodos del yoga finalmente tienen el propósito de dar un paso serio con relación a todas esas funciones psíquicas.

Ahora, ¿cómo funciona el órgano interno? La psique produce cinco reacciones respecto del mundo exterior, algunas de ellas positivas, otras negativas. Esos son los temas de la psicología general.

Hay cinco modos en los cuales el antahkarana se presenta en el desarrollo de sus funciones en la vida normal. Estos modos se llaman pramana, viparyaya, vikalpa, nidra y smriti.

Pramana o conocimiento correcto, es conciencia de las cosas tal como son. Es la principal materia de los estudios de lógica. Percepción, inferencia y testimonio verbal son las tres primeras formas de conocimiento correcto. Algunos agregan la comparación, la presunción y la no aprehensión, a las vías usuales del conocimiento correcto. ¿Cómo sabemos que un objeto está frente de nosotros? Adquirimos ese conocimiento a través del contacto sensorial directo. Esto es percepción. Cuando vemos aguas fangosas en un río, suponemos que debe haber habido lluvias arriba en las montañas. Este conocimiento lo logramos por inferencia. Las palabras de otros, en quienes confiamos, también nos comunican conocimiento verdadero, como por ejemplo, cuando creemos que hay un elefante en las cercanías de la ciudad, al escucharlo de un amigo confiable, aunque nosotros no lo hayamos visto realmente. Todos estos métodos juntos forman lo que se llama pramana o prueba directa de conocimiento confiable.

Viparyaya es percepción incorrecta, creer equivocadamente una cosa por otra, como cuando en el crepúsculo vemos una cuerda larga, y generalmente la tomamos por una serpiente, o creer que una vara recta, sumergida en el agua, es curva. Cuando percibimos cualquier cosa que no corresponde con los hechos, la mente esté en el modo de entendimiento erróneo.

Vikalpa es duda. Cuando, por ejemplo, no tenemos certeza de si una cosa que estamos viendo, es una persona o un poste, de si algo se mueve o no, no siendo clara la percepción, o cuando estamos en cualquier estado dudoso de pensamiento, se dice que estamos en vikalpa.

Nidra es dormir, la cual puede considerarse una condición negativa, una extracción de la mente de toda actividad. No obstante, dormir es una condición psicológica, porque aunque no está conectada positivamente con los objetos del mundo, representa una latencia de las impresiones, así como de las posibilidades del pensamiento objetivo. Nidra es el sueño de antahkarana.

Smriti es memoria, el recuerdo de eventos pasados. La retención en la conciencia de las impresiones de experiencias sufridas previamente.

Todas las funciones del órgano interno pueden ubicarse bajo uno u otro de éstos procesos, y materia de la psicología general, es una elaboración de estas formas humanas de pensamiento, entendimiento, voluntad o sentimiento. Sin embargo, esto no significa que tengamos solo cinco clases de pensamiento, sino que todos los cientos de pensamientos de la mente se pueden reducir a estos cinco grupos de función. El sistema yoga hace un estudio minucioso de esa estructura interna del hombre, y la proyecta en su relación con el universo.

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¿QUÉ ES EL SISTEMA YOGA?

Tomado del libro
EL SISTEMA YOGA
Por Swami Krishnananda

CAPÍTULO 1

PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS

Para comenzar es necesario aclarar ciertas ideas falsas en relación con el Yoga que prevalecen especialmente entre algunos sectores de Occidente. El Yoga no es magia ni hazaña de ninguna clase, física ni mental. El Yoga está basado en una sana filosofía y una profunda psicología. Es un proceso educacional por medio del cual la mente humana se entrena para volverse más y más natural y a alejarse de las innaturales condiciones de vida. El Yoga tiene un particular interés en la psicología y, como un estudio del Yo, trasciende tanto la psicología general como la anormal y lo conduce a uno a un nivel de vida súper normal. En Yoga nos estudiamos a nosotros mismos, mientras que en las escuelas nos piden estudiar objetos. En el sistema yoga no se requiere el estudio de cosas, sino el estudio de la estructura misma del estudiante, porque lo conocido no es totalmente independiente de quien conoce.

¿Cómo conocemos las cosas? Hay un proceso misterioso por el cual llegamos a conocer el mundo, y la vida es una actividad del tal conocimiento. Un estudio de la mente es un estudio de sus relaciones con las cosas. La instrucción ‘Conócete a ti mismo’, implica que cuando nos conocemos, conocemos todas las cosas relacionadas con nosotros mismos, es decir, conocemos el universo. En este estudio debemos preceder siempre de lo inferior a lo superior, sin apuros y sin incitar las emociones.

La primera experiencia de que somos conscientes es el mundo. Hay ciertos procesos que se llevan a cabo en la mente, por medio de los cuales llegamos a conocer la existencia del mundo. Hay sensaciones, percepciones y cogniciones que caen bajo lo que se conoce como ‘percepción directa’ o ‘conocimiento directo’ (pratyaksha), a través de las cuales el mundo se conoce, se evalúa y se juzga, con el propóstio de establecer relaciones. Estas relaciones constituyen nuestra vida social.

La estimulación de los sentidos ocurre por la vibración que procede de un objeto exterior. Se da en dos formas: (1) Por la presencia misma del objeto y, (2) por los rayos de luz, el sonido, etc., que emanan del objeto y que afectan la retina de los ojos, el tímpano de los oídos, o los otros sentidos. Tenemos cinco sentidos de conocimiento y a través de ellos recibimos toda la información relacionada con el mundo. Si los cinco sentidos no actuaran, no podríamos saber en absoluto que hay un mundo. Por esta razón vivimos en un mundo sensible. Nos volvemos activos cuando la estimulación sensorial es producida por vibraciones recibidas de fuera. La actividad sensorial estimula la mente a través del sistema nervioso, el cual conecta los sentidos con la mente por medio del prana o energía vital. Podemos comparar estos nervios con cables eléctricos, a través de los cuales fluye el prana. Los pranas no son los nervios, así como la electricidad no son los cables. El prana es una vibración interna que conecta los sentidos con la mente. Las sensaciones, por lo tanto, hacen a la mente activa, y la mente comienza a sentir que hay algo afuera. Esto puede llamarse percepción indeterminada, donde la mente tiene una conciencia del objeto, pero sin ninguna característica especial. Cuando la percepción deviene más clara, se convierte en percepción determinada. Esta percepción mental normalmente se llama cognición.

Más allá de la mente hay otra facultad mental llamada intelecto. Éste juzga si una cosa es buena o mala, necesaria o innecesaria, de esta o aquella clase, etc. Decide sobre el valor de un objeto, si este juicio es positivo o negativo, moral, estético o religioso. Uno evalúa su situación en relación con el objeto. Algunos psicólogos sostienen que la mente es un instrumento en las manos del intelecto. Manas es la palabra Sánscrita para mente, la cual se considera como el karana o instrumento, mientras que buddhi es la palabra Sánscrita para intelecto, el cual es el karata o hacedor. El intelecto juzga lo que conoce la mente y decide la naturaleza de la acción que, dadas las circunstancias, debe seguirse respecto del objeto.

El intelecto está asociado con otro concepto interior llamado ahamkara o ego. ‘Aham’ significa ‘Yo’, y ‘kara’ es aquello que manifiesta, revela o afirma. Hay algo en nosotros que afirma ‘Yo soy’. Esta afirmación es ego. No es necesaria la lógica para probar el ego, porque no probamos nuestra propia existencia. Esta es una afirmación que no requiere evidencia, puesto que toda lógica procede de ella. El ego es inseparable de la intelección individual, como el fuego de su calor. El intelecto y el ego existen inextricablemente, y la intelección humana es la función del ego humano. Las funciones del ego son de diferentes tipos, y estas funciones forman la materia de la psicología.

¿DÓNDE ESTÁ EL ALMA?

SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Por Swami Krishnananda

Recopilación de respuestas dadas a visitantes al Ashram Sivananda

Capítulo 8

¿Dónde está el alma?

(Dirigida a Roger, visitante italiano)

SWAMIJI: ¿Dónde ha guardado el alma? Está en su bolso, o ¿dónde? Mucha gente guarda el alma en un lugar, y después la busca en otro. La pierden en otro lugar. Por error la guardan en otro lugar, como la estación del tren, el banco, la oficina, o en alguna parte. Después, no pueden saber dónde ha ido el alma. Así que la están buscando en el Ashram Sivananda, pero no la pueden hallar tan fácilmente como eso.

Había una anciana que no podía ver bien. Era casi ciega. Vivía en una casita sin luz, en un villorrio sin electricidad. Era pobre y vivía de hacer costuras con una aguja. Esa era su profesión. Un día perdió la aguja. Cayó en algún lado, y a causa de la oscuridad, no la pudo ver, pues sus ojos no estaban bien. Entonces salió fuera, a la luz del brillante sol, y comenzó a buscar la aguja. Algunas personas que pasaban le preguntaron qué estaba buscando. Ella respondió que estaba buscando la aguja que había caído en alguna parte.

“¿Dónde la perdió?”, preguntaron.
“La perdí dentro de la casa”, dijo.
“¿Por qué, entonces, la busca fuera, a la luz del sol?
“Porque dentro no hay luz. Afuera sí hay luz, así que la estoy buscando aquí”, respondió la anciana.

Esta es la historia del alma. Se ha perdido en un lugar, pero se busca en otro. ¿Dónde buscamos? La buscamos en los placeres de la vida: en vivir una existencia cómoda, en tratar de alargar nuestra vida física, en hacer más y más dinero, en incrementar nombre, fama, autoridad y poder, en convertirse en rey, ministro, dictador, Duce, y todo eso. Esa es la forma como tratamos de encontrar el alma, pero la hemos perdido en otro lugar. No está en convertirse en 'il Duce' y todo eso. 'Il Duce' no tiene alma; él es como cualquier otra persona. ¿Usted sabe que es 'Duce'? Pero la gente quisiera convertirse en Duce, porque creen que el alma está ahí.

Todo este mundo de percepción es la luz del sol, y estamos buscando el alma yendo de un lugar a otro, de aquí para allá, como la anciana que busca la aguja a la luz del sol, pero la aguja está dentro, en el oscuro rincón de nuestro propio corazón. Esa es la historia del alma. ¿Qué dice?

Pero no la estamos buscando en el oscuro rincón. Está negro; no hay luz dentro. En el corazón no hay luz. La luz está afuera en el mundo de los sentidos. Tenemos luz eléctrica, luz del sol, luz de luna y luz de estrellas. Así, que, ¿por qué no disfrutar de la luz que ya está allí, y buscar el alma afuera? Por esto usted va a todas partes, viaja por todo el mundo veinte veces, y trata de encontrar el alma, como la señora, buscando afuera, pero está en el oscuro rincón del corazón. Ahora puede usted meditar en el alma.

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¿SE ENCUENTRA LA FELICIDAD?

Capítulo 18

De la compilación 'Sus preguntas respondidas'. Respuestas que Swami Krishnanada da a preguntas de visitantes al Ashram.Búsqueda de la Felicidad

SWAMIJI: ¿Cuál es su meta final?

Visitante americano: Hablando filosóficamente, pienso que todos buscamos felicidad o paz, sea que la busquemos mediante los negocios, en el amor o la religión.

SWAMIJI: En una vida caracterizada por la momentaneidad y el cambio, teniendo como reina suprema a la temporalidad, y nada permanente que valga la pena, sin control sobre nada, ¿qué clase de felicidad espera del mundo? Tal vez felicidad duradera, y no solamente fugaz, no puede encontrarse en un mundo, que es fugaz por naturaleza.

Nadie puede ser feliz en este mundo, aunque sea felicidad lo que se busca. Parece una contradicción. Estar involucrado en un mundo de cambio y temporalidad, ¿cómo espera felicidad permanente? Sin embargo, nuestro corazón parece añorar la felicidad permanente. El corazón no desea felicidad por un momento, y destrucción al siguiente.

La felicidad que buscamos, realmente, es supra física, supra terrestre y no tiene límites. Todo lo que experimentamos empíricamente, lo que sentimos psicológicamente, en términos de precepción sensorial, no es la felicidad que buscamos. Hay un elemento transcendente supra físico que opera en nosotros, y si usted puede contactar ese elemento en usted mismo o en el mundo, puede contactar la fuente de su felicidad. Esa es el trabajo de la religión.

La religión no es otra cosa que el arte de contactar la fuente real de felicidad, la cual, como hemos descubierto en este pequeño análisis, no se consigue en este mundo. Cuando digo ‘en este mundo’ me refiero a cualquier cosa perceptible sensorialmente. Ni siquiera este cuerpo es una fuente confiable de felicidad, porque viene y se va.

Este cuerpo nació, y también desaparecerá algún día. ¿Le gustaría conectar su felicidad a una existencia corporal que viene y se va? ¿Le gustaría tener una felicidad que viene y se va? Usted ya ha decidido que no quiere tal clase de felicidad. Deseamos una felicidad que siempre esté allí y que nunca nos abandone, pero el cuerpo ha llegado y nos abandonará. Nuestras relaciones, nuestras propiedades, el mundo, este cuerpo, nos abandonarán. Finalmente, ¿dónde vamos a estar? ‘Eso’ es lo que se debe contactar mediante visión interna y análisis profundo de uno mismo, y una meditación llamada Yoga, religión, metafísica.

En este sentido es necesaria una acción directa; algo debe hacerse al respecto. Meditación es una práctica de concentración de la conciencia en algo, pero ¿qué es ese ‘algo’? En ‘kriya yoga’ se prescribe un proceso de respiración en el cual concentrarse; ese es un método. Meditación es el arte de contactar la realidad, y por esta razón usted primero tiene que estar seguro de qué es la realidad. Usted no se puede concentrar en algo que no es claro para su mente.

Finalmente, ¿qué es lo que usted desea? En eso debe fijar su atención. Sea que lo llame ‘hatha yoga’ o ‘kriya yoga’ o cualquier otra cosa, no importa. Fije su conciencia en su concepto de realidad final, y ésta lo bendecirá. Usted debe decidir por usted mismo, qué es real en usted mismo o en el mundo, entonces fije su atención y sintonice su conciencia con eso. Eso es meditación. No tiene un nombre particular.
Cuando usted adopte ciertas técnicas preparatorias, que varían de acuerdo con las diferentes escuelas, usted las llamará ‘karma yoga’, ‘bakhti yoga’, ‘raja yoga’, ‘kriya yoga’, ‘kundalini yoga’, etc. Estos nombres se dan solamente a las etapas preparatorias, pero la meta final es el mismo en todos los casos. Es una inmersión en la realidad. ¿Qué es la realidad? Esta requiere un conocimiento obtenido de un maestro. Todo el mundo debe acercarse a un maestro con este propósito. Es necesario un ‘gurú’. Cada quien tiene un concepto sobre el Ser Absoluto; en esto concéntrese. La palabra Absoluto implica la finalidad de Él y no hay nada por encima de Él. Cuando usted lo busca, no necesita buscar nada más. Fije su mente en esto. Esto es toda la religión, la filosofía, el yoga.

CONSERVACIÓN DE LA ENERGÍA

SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS

Por Swami Krishnananda

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.

CAPÍTULO 17

Visitante Italiano: ¿Cómo puedo conservar mi energía?

SWAMIJI: Su energía es cada vez menor, entre más y más desee cosas. Quien desea cosas, pierde energía. Quien es uno con las cosas, se llena de energía. Alguien que está unido con las cosas, no tiene deseo por las cosas; esa es la forma como uno se llena de energía.

Cuando las cosas están fuera de nosotros, nos extraen la energía; si son una sola cosa con nosotros, nos dan energía. Ese es el secreto del Yoga. Nada debe estar por fuera de nosotros; todo debe ser una cosa con nosotros. Usted no puede ser amigo de alguien, cuando esa persona está fuera de usted. Una persona tiene que ser una con usted en pensamiento y en ser, entonces es un amigo real. Así es como usted puede ser amigo de todas las cosas, aún de Dios mismo.

Cuando usted se convierte en las mismas cosas que desea, llega toda la energía. Ese es el secreto tras el éxito. Usted debe sentir intensamente que usted ya tiene lo que quiere. Entonces las cosas realmente llegarán a usted, sin que usted las pida. Así es como la energía aumenta. El Yoga es la técnica por la cual usted no corre tras las cosas, sino que las cosas, por sí mismas, vendrán a usted. Usted no solo debe conocer una cosa, sino también ser la cosa.

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